오늘날 페미니스트 이론에서 가장 논쟁의 여지가 많은 문제 중 하나는 신체의 이론화에 대해 어떻게 갈 것인가 하는 것입니다. 논쟁은 일반적으로 신체에 대한 본질주의적 해석과 구성주의적 해석 사이의 구별이라는 관점에서 이루어집니다. 본질주의적 해석에서 신체는 일종의 고정되고 불변하는 본질을 갖는 것으로 자연주의적 용어로 상정된다. 그러한 신체 읽기는 여성 사이의 정치적 연합을 옹호하고 정당화하는 페미니스트에게 유용합니다. "여성"이 어떤 "자연적" 또는 "생물학적" 본질에 기초하여 자연적인 종류로 간주된다면, 여성을 식별하는 것이 쉬워지고 여성이 저항하기 위한 정치적 행동에 함께 참여해야 하는 이유도 쉽게 주장할 수 있습니다. 계급으로서의 여성 억압.
그러한 읽기의 한 가지 문제는 이러한 본질주의적 방식으로 "여성"을 정의하는 것이 여성 간의 차이(인종, 민족, 연령, 성적 취향...)를 효과적으로 은폐한다는 것입니다. 또 다른 문제는 여성의 생물학적 구성에 대한 자연주의적 해석이 차별적 관행을 정당화하는 데 자주 사용되었다는 점입니다. "당연히" 체력이 필요한 직책이 아니라 돌보는 사람으로 고용되어야 합니다.
반면에 신체에 대한 구성주의적 해석에서 여성의 신체는 사회적 관행의 항상 변화하는 산물로 이론화된다. 그러한 판독은 다른 형태를 취합니다. 예를 들어 유물론적 구성주의적 분석은 신체를 봉건적, 자본주의적, 사회주의적 사회적 관계 내에서 수행하는 작업의 결과로 설명합니다. 포스트구조주의적 독해는 우리가 할당한 의미, 담론적 분야 내에서의 우리의 위치에 의존하는 의미 측면에서만 신체가 어떻게 이야기될 수 있는지에 초점을 맞추는 방향에서 더 언어적일 것입니다. 여성주의적 관점에서 신체에 대한 구성주의적 해석의 문제는 신체를 고정된 본질이 없는 것으로 이론화하면 정치적 연합을 형성하기 위해 어떤 근거로 신체를 결정해야 하는지를 결정하기 어렵다는 것입니다. "여성"이 생물학적으로 그리고 본질적으로 정의되지 않고 끊임없이 변화하는 범주로 간주된다면, 우리는 어떤 근거로 "여성"의 억압에 반대하기 위해 조직해야 합니까? 아니면 그런 것에 대해 이야기할 수도 있습니까?
최근에 페미니스트 이론가들이 "전략적 본질주의"라고 불리는 형태로 이 문제에 대한 일종의 중간 지점에 도달하려는 시도가 있었습니다. 그러한 입장은 종종 로크의 실재 본질과 명목 본질 사이의 구별에 근거합니다. 전략적 본질주의를 옹호하는 페미니스트들은 "여성"을 자연적 유형으로 정의하는 어떤 실제적 본질의 개념도 거부하지만, 정치적으로 조직화하기 위한 최소한 잠정적 근거로서 명목적 본질을 사용합니다. 그들은 페미니스트들에게 중요한 문제에 대해 이야기하는 방식으로 "여성"이라는 언어적 범주를 가질 필요성을 받아들이지만, 끊임없이 변화하는 이 언어적 기호의 의미와 끊임없이 변화하는 성격을 염두에 두려고 합니다. 신체적, 심리적) 살아 있는 경험이 "여성"이라는 기호의 지시 대상인 개별 여성의 정체성. 여성주의적 정치적 행동과 관련하여 본질주의와 구성주의 사이의 필연적인 긴장에 대한 유용한 인식에도 불구하고 경험과 신체에 대한 질문은 여전히 걸림돌로 남아 있습니다.
나는 다른 곳에서 문제가 신체에 대해 이론화하는 많은 페미니스트가 데카르트의 이론적 틀에 의존한다는 점이라고 주장한 바 있습니다. 토론은 결코 심신 분할에서 벗어나지 않습니다. 나는 페미니스트가 중국이나 아프리카 철학 체계, 또는 서양 철학의 전통 내에서 제임스와 듀이와 같은 실용주의자나 메를루-퐁티와 같은 현상학자, 즉 자의식이 있는 이론가에 의해 잘 봉사할 수 있다고 주장했습니다. 심신 이원론의 외부를 이론화하려는 그들의 시도에서. 이 에세이에서 내가 하고 싶은 것은 한의학의 근간이 되는 철학의 몇 가지 원리를 제시하고 이러한 원리가 신체의 이론화를 시도하는 페미니스트에게 유용한 방식으로 읽힐 수 있는 방법에 대해 이야기함으로써 이 점을 설명하는 것입니다. 이는 본질주의와 구성주의의 위험을 모두 피하는 것입니다.
데카르트 이후의 서구 정신/물질 이분법은 중국 의학 사상과 관련이 없습니다. 한의학에서는 물질과 에너지를 구분하지 않습니다. 한의학은 종합적이고 유기체적이며 전체론적입니다. 신체의 어떤 부분도 전체에서 추상화되지 않습니다. 건강은 양적 판단보다는 질적 판단인 균형(음과 양 사이)으로 정의됩니다. 서양의 틀에서 "질병"으로 분류되는 것은 중국의 틀에서 환자의 몸/마음/영의 불균형을 설명하는 "부조화의 패턴"으로 간주됩니다. 그러나 "질병"과 "부조화의 패턴"은 동등하지 않습니다. 다시 말해서 부조화의 패턴은 질병이 발생하는 개인과 분리될 수 없기 때문입니다. 이처럼 한의학은 환자보다 더 멀리 보는 경우가 거의 없습니다. 이론은 의사의 인식을 안내하는 데만 필요합니다. 아이디어의 "진실"은 의사가 실제 불만이 있는 실제 사람들을 치료하는 데 사용할 수 있는 방법에 있습니다.
중국과 서양의 의료 시스템은 완전히 다른 두 가지 의학적 지각 시스템, 즉 완전히 다른 두 가지 보는 방식을 구성합니다. 서양 의사가 영향을 받은 신체 부위를 분리하고 특정 개인에서 추출한 이론의 관점에서 분석하는 동안 중국 의사는 전체 환자를 봅니다. 한의학에서 말하는 4가지 검사는 (1) 보는 것 (2) 듣고 냄새 맡는 것 (3) 묻고 (4) 만지는 것입니다. 다시 말하지만, 아이디어는 특정 환자에게 고유한 패턴인 부조화 패턴을 식별하는 방법으로 전체 환자를 보는 것입니다.
이러한 의학적 인식과 실천 체계의 근간에는 원인, 지식 또는 진리의 본질에 대한 특별한 철학적 신념이 있습니다. 중국인들은 인과관계에 관심을 두지 않고 동시에 일어나는 신체적 사건들 사이의 관계에 관심을 갖는다. 이처럼 한의학은 서양의학과는 매우 다른 시간적 특징을 가지고 있다. 한의학은 현재, 여기 그리고 지금에 더 뿌리를 두고 있습니다. 인과 관계에 대한 서구의 집착은 일련의 사건을 결정할 때 과거와 미래에 대한 초점을 필요로 합니다. 그리고 서양 의학(그리고 철학적) 범주의 추상화는 종종 시간과 공간의 외부에 존재하는 것처럼 보입니다. 시간과 장소에 상관없이 획일적으로 적용될 수 있는 초역사적 범주로서 아무데서나 어디에서나 보는 관점으로 상정된다.
중국의 신념 체계에서는 원인을 찾을 필요가 없습니다. 현상은 외부 창조 행위와 독립적으로 발생한다고 믿기 때문입니다. 보편적인 패턴이 주어지면 어떤 일이 발생하는 것이 적절할 때 외부 "원인" 없이 자발적으로 내부적으로 생성됩니다. 한의사에게 중요한 것은 바로 지금 여기에 있는 현상(환자의 몸/마음/영)이다. 서양 의사에게 중요한 것은 원인이며 현상 자체는 이 원인의 반영으로만 간주됩니다. 다시 말하지만, 서양 의사의 지각 체계는 지금 여기에서 멀어집니다.
인과관계에 대한 믿음의 이러한 차이는 진리와 지식에 대한 믿음의 차이와 평행합니다. 중국인의 관점에서 사물의 진실은 내재적입니다. 서양의 관점에서 진실은 초월적이다. 중국 프레임워크의 지식은 현상 웹의 내부 움직임에 대한 정확한 인식으로 구성됩니다. 지식에 대한 열망은 그 웹 내의 상호 관계 또는 패턴을 이해하고 보이지 않는 역학에 맞춰지고자 하는 열망입니다. 다시 말하지만 의학적 아이디어의 "진실"은 실제 환자를 치료할 때의 유용성에 달려 있습니다. 이는 근본적으로 상황에 따라 달라지며 변화합니다.
진리는 모든 것 속에 내재되어 있고, 그 자체가 과정이기 때문에 끊임없이 변하기 때문에 어떤 실재의 기술도 진리를 관통할 수 없다. 그러한 묘사는 이해할 수 없는 진리에 대한 시적인 묘사일 뿐이다. 이것은 의학적 상태를 설명할 때 은유와 시각적 이미지의 중국 사용을 설명하는 데 훨씬 더 도움이 됩니다. 은유의 사용은 신체와 우주의 연결을 불러일으킬 뿐만 아니라 – 각 사람은 축소된 우주라는 생각 – 동시에 근본적으로 질적인 의료 시스템에 필요한 의미의 유연성을 허용합니다. 그리고 근본적으로 개인주의적이다. 그러한 언어는 실제로 물리적 위치나 정확한 개념화에 대한 정확한 설명보다는 선형 측정 사이에 존재하는 프로세스, 예를 들어 기관의 동적 기능 활동에 대한 인식을 허용합니다. 이 체계의 유일한 상수는 변화와 변형이기 때문에(음과 양은 필연적으로 자체 내부에 반대와 변화의 가능성을 포함하기 때문에) 체계의 언어는 이러한 변화를 수용할 수 있는 일종의 유연성을 허용해야 합니다. 환자.
내가 제안하고 싶은 것은 페미니스트들이 중국 의사가 하는 방식으로 신체를 바라보는 것이 이론적으로(학술적 저술을 통해) 그리고 실질적으로(교육적 및 정치적 전략을 통해) 유용할 수 있다는 것입니다. 이 에세이의 나머지 부분에서 나는 중국 의학의 개념적 틀을 사용하는 것이 생산적인 페미니스트 이론화와 신체 주위의 실천으로 이어질 수 있는 신체를 보는 방법을 어떻게 열 수 있는지에 대한 몇 가지 예를 제시할 것입니다.
음과 양이 서로를 포함하고 있으며 그러한 대립이 모든 변화의 역동성을 뒷받침한다는 생각은 표면적으로는 "전략적 본질주의"를 옹호하는 페미니스트 이론가들처럼 들립니다. 그러한 이론가들은 종종 본질주의도 구성주의도 다른 것의 영향에서 자유롭지 않다고 지적하기 때문입니다. 대신에, 본질주의는 일종의 구성주의에 의존하고, 구성주의는 어떤 곳에서는 본질주의적 개념의 전개에 의존한다. 이것은 신체에 대한 본질주의적 개념과 구성주의적 개념 사이의 긴장이 필요하다는 논거에서 지적됩니다.
그러나 "긴장"이라는 단어 자체는 현재 균형점에 있지만 한쪽으로 또는 다른 쪽으로 떨어질 내재적 위험이 있는 고유한 적대를 의미하며, 이때 "긴장"이 유지하는 "균형"을 의미합니다. 영원히 잃어버릴 것입니다. 이는 궁극적으로 개별 범주, 개별 위치, 개별 지적 프레임워크에 초점을 맞춘 이원론적, 기계적 프레임워크 내에서 이러한 조합을 시도한 결과입니다. 이러한 틀 내에서 본질주의와 구성주의는 기껏해야 이 항상 미약한 "긴장"으로 유지될 수 있습니다.
음양 이론은 연상시키는 데 있어 많이 다릅니다. 음과 양은 서로 반대되는 것으로 개념화되고, 반대는 서로를 포함합니다. 그러나 여기서 초점은 범주 자체가 아니라 이러한 범주의 밀물과 썰물을 통해 작동하는 지속적인 변화의 과정입니다. 그래서 그렇습니다. 이 대립물 사이에는 "긴장"이 있고 "균형"이 목표입니다. 그러나 이것은 끊임없는 변화의 틀 안에서 스스로를 유지하는 긴장입니다. 그것은 본질주의/구성주의 긴장을 둘러싼 일종의 위험으로부터 자유로운 긴장입니다. 그것은 때때로 양이 우세하고 때로는 음이 우세하지만 항상 균형으로 되돌아갈 것이라는 인식을 포함하기 때문입니다.
서구의 선형적 사고에서 나타나는 미끄러운 경사면 걱정은 한의학의 순환적, 순환적 사고에는 없습니다. 인과관계의 선이 원으로 휘어지는 것과 같은 방식으로, 과거와 미래로 뻗어나가 한계로 제로에 가까워지는 방식으로 가늘어지기보다는 중앙, 여기, 지금에 우리의 관심을 집중시킨다. 같은 방식으로 중국 시스템은 미끄러운 경사 걱정 없이 반대 방향을 처리할 수 있습니다. 따라서 본질주의와 구성주의의 장점을 동시에 잡으려는 페미니스트들에게 이원론적 틀 안에서보다 중국 틀 안에서 훨씬 더 쉽게 균형을 잡을 수 있습니다.
포스트구조주의적 틀 안에서 활동하는 페미니스트들은 어떤 면에서는 변화와 변형만이 유일한 불변이라는 중국의 통찰을 받아들였습니다. 그러나 그들은 신체를 물질로 이론화하는 데 실제 문제를 제시하는 방식으로 정의된 "담론" 또는 "의미"의 맥락 내에서 이것을 했습니다. 많은 페미니스트 포스트구조주의자들이 중국의 끊임없는 변화 개념을 채택했지만 동시에 적어도 신체와 관련하여 원인에 대한 서구의 개념을 고수한 것 같습니다.
"담론"의 범위 내에서만 작동할 때 그들의 관심은 지금 여기에서 의미가 무엇인지에 정확히 초점을 맞춥니다. 그러나 물질적 몸에 대해 이야기하거나 경험을 할 때 원인의 개념이 도입됩니다. 의미/담론이 원인이고 현상으로서의 몸은 단지 반영입니다. 진리는 담론 안에 내재할 수 있지만 체화된 경험에는 결코 내재하지 않습니다. 중국 의사가 하는 방식으로 신체를 바라보는 것은 우리가 신체 경험의 실제 살아있는 연속성과 그 경험에 대한 은유적 설명/인식을 진지하게 받아들일 것을 요구할 것입니다. 중국 의사의 진단은 주의 깊고 구체적인 현재 관찰(보고, 듣기, 냄새 맡기, 만지기)을 기반으로 합니다. 특정 환자와 이러한 경험적 만남이 있어야 비로소 환자의 몸에 대해 이야기할 수 있습니다.
한의학에 대한 그러한 읽기는 또한 신체의 문제에 대한 매우 실천 지향적이고 경험에 기초한 이론화와 교육학을 가리킵니다. 의미 있는 방식으로 몸에 대해 이야기하려면 우리 몸과 다른 사람의 몸을 있는 그대로 알아야 합니다. 따라서 신체에 대한 질문에 대한 페미니스트 교육학을 진행하는 유용한 방법은 학생들의 인식을 자신의 신체에 더 완전히 가져오기 위한 운동 감각 활동을 교실 경험의 일부로 포함하는 것입니다. 명상, 마샬 아트, 요가, 댄스 및 연극은 모두 이러한 방향으로 작동할 수 있는 연습을 제공합니다. 다시 말하지만, 목표는 신체에 대한 개념적 이론과 함께 중국 의사가 배양한 일종의 지각 기술의 방향으로 우리의 페미니스트 이론적 인식을 훈련시킬 특정 물리적 기술을 가르치는 것입니다. 그러면 우리 몸과 여성의 몸에 대해 이야기할 수 있을 것입니다.
그리고 일단 말하기 시작하면 어떻게 말해야 합니까? 다시 한 번, 중국 의료 프레임워크는 도발적인 옵션을 보여줍니다. 즉, 우리의 언어는 은유적이고 시적이어야 합니다. 그것은 형태와 양보다 기능과 질과 관련되어야 합니다. 그것은 부드러우며, 접하는 모든 신체에 손상을 입히지 않고 매끄럽게 주변을 형성할 수 있을 만큼 충분히 유연해야 합니다. 마주하는 모든 것에 고유한 정적 모양을 부과하는 고정된 의미의 딱딱한 언어가 아니라 말입니다. 그것은 현상을 보존하고, 우리가 그것에 대해 말할 수 있을 만큼 충분히 오랫동안 애무하지만, 부착하지 않고, 그 자체 또는 그것이 덧없이 말한 것을 고정하지 않고 떠나는 비침습적인 언어여야 합니다. 고체보다는 유체의 언어여야 합니다.
우리는 궁극적으로 신체를 보는 두 가지 매우 다른 방식에 대해 이야기하고 있습니다. 나는 항상 어느 한쪽이 다른 쪽보다 낫다고 주장할 위치에 있지 않습니다. 나는 우리가 "어느 것이 사실인지"라고 묻는 것이 아니라 "각각의 의미는 무엇인가"와 "역사상 이 특정한 장소와 시간에 가장 적절하고 가장 인간적인 지각 방식으로 보이는 것은 무엇인가?"라고 물어야 한다고 생각합니다. 나는 이 에세이에서 중국 의사의 눈을 통해 보는 것이 현재와 이 장소에서 이론적으로나 정치적으로 유용하고 만족스러운 방식으로 신체를 이론화하려는 페미니스트에게 유용한 지각 전략이 될 수 있다고 제안했습니다.
Elizabeth Reninger는 사회학 및 한의학 석사 학위를 보유하고 있으며 출판된 시인이며 20년 이상 동안 도교, 불교 및 힌두교의 다양한 요가를 탐구해 왔습니다. 그녀는 Richard Freeman과 Dzogchen Ponlop Rinpoche의 학생입니다. 요가 관련 에세이를 더 보려면 그녀의 웹사이트를 방문하십시오:http://www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger
