En av de mest omtvistade frågorna i feministisk teori idag är hur man ska gå tillväga för att teoretisera kroppen. Debatten är i allmänhet gjuten i termer av distinktionen mellan essentialistiska och konstruktionistiska avläsningar av kroppen. I en essentialistisk läsning framställs kroppen i naturalistiska termer som att den har någon form av fast, oföränderlig väsen. En sådan läsning av kroppen är användbar för feminister för att förespråka och rättfärdiga politisk koalition bland kvinnor. Om "kvinna" ses som en naturlig sort, på grundval av någon "naturlig" eller "biologisk" essens, blir det lätt att identifiera kvinnor, och lätt också att argumentera för varför kvinnor bör gå samman i politiska åtgärder för att motstå förtryck av kvinnor som klass.
Ett problem med en sådan läsning är att definitionen av "kvinna" på detta essentialistiska sätt effektivt maskerar (ras, etniska, ålder, sexuella preferenser...) skillnader mellan kvinnor. Ett annat problem är att naturalistiska läsningar av kvinnors biologiska sammansättning ofta har använts för att motivera diskriminerande metoder, till exempel när det hävdas att kvinnor är "naturligt" svagare än män, eller "naturligtvis" mer omvårdande än män, så att de "naturligtvis" bör anställas som vaktmästare snarare än i positioner som kräver kroppsstyrka.
I en konstruktionistisk läsning av kroppen, å andra sidan, teoretiseras kvinnors kroppar som den ständigt föränderliga produkten av sociala praktiker. Sådana avläsningar har olika former. En materialistisk konstruktionistisk analys skulle till exempel beskriva kroppen som ett resultat av det arbete den utför inom feodala, kapitalistiska eller socialistiska sociala relationer. En poststrukturalistisk läsning skulle sannolikt vara mer språklig i orienteringen, med fokus på hur man kan tala om kroppen endast i termer av de betydelser vi tilldelar den, betydelser beroende på vår position inom diskursiva fält. Problemet med konstruktionistiska läsningar av kroppen, ur ett feministiskt perspektiv, är att teoretisering av kroppen som att den inte innehåller någon fast essens gör det svårt att avgöra på vilken grund man ska bilda politisk koalition. Om "kvinna" inte definieras biologiskt och väsentligt, utan snarare ses som en ständigt föränderlig kategori, på vilken grund ska vi organisera oss för att motverka förtrycket av "kvinnor" - eller kan vi ens prata om något sådant?
På senare tid har det gjorts försök från feministiska teoretiker att komma till någon form av medelväg i denna fråga, i form av vad som har kallats en "strategisk essentialism". En sådan position bygger ofta på Lockes distinktion mellan verklig och nominell essens. Feminister som förespråkar en strategisk essentialism avvisar idén om någon verklig essens som definierar "kvinna" som en naturlig sort, men använder ändå nominell essens som en åtminstone provisorisk grund för att organisera sig politiskt. De accepterar nödvändigheten av att ha den språkliga kategorin "kvinna" som ett sätt att prata om frågor som är viktiga för feminister, men försöker också ha i åtanke den ständigt skiftande karaktären av innebörden av detta språkliga tecken såväl som det ständigt skiftande ( fysiska och psykologiska) identiteter för de enskilda kvinnor vars levda erfarenhet är referenten till tecknet "kvinna". Trots detta användbara erkännande av den nödvändiga spänningen mellan essentialism och konstruktionism med avseende på feministisk politisk handling, förblir frågor kring erfarenhet och kropp stötestenar.
Jag har på andra ställen hävdat att problemet är att mycket feministiskt teoretisera om kroppen är dess beroende av kartesiska teoretiska ramar – diskussionen kommer aldrig ur splittringen mellan sinne och kropp. Jag har hävdat att feminister kan vara väl betjänta av kinesiska eller afrikanska filosofiska system, eller – inom den västerländska filosofins tradition – av pragmatiker som James och Dewey eller fenomenologer som Merlue-Ponty – med andra ord av teoretiker som är självmedvetna i sina försök att teoretisera utanför sinne-kropp dualismen. Vad jag skulle vilja göra i den här uppsatsen är att illustrera denna punkt genom att presentera några principer för den filosofi som ligger till grund för utövandet av kinesisk medicin, och prata om sätt på vilka dessa principer kan läsas på sätt som är användbara för feminister som försöker en teoretisering av kroppen som undviker farorna med både essentialism och konstruktionism, som dessa hittills har definierats.
Den västerländska post-Descartes andliga/materiella dikotomi är inte relevant för kinesisk medicinsk tanke. Kinesisk medicin gör ingen skillnad på materia och energi. Kinesisk medicin är syntetisk, organism, holistisk. Ingen kroppsdel abstraheras någonsin från helheten. Hälsa definieras som balans (mellan Yin och Yang) – en kvalitativ snarare än kvantitativ bedömning. Det som i ett västerländskt ramverk betecknas som "sjukdomar" ses i det kinesiska ramverket som "mönster av disharmoni" som beskriver obalanser i patientens kropp/sinne/ande. Ändå är "sjukdom" och "mönster av disharmoni" inte ekvivalenter för, återigen, mönster av disharmoni kan inte, eftersom sjukdomar kan isoleras från individen där de uppstår. Som sådan ser kinesisk medicin sällan längre än patienten. Teori är endast nödvändig för att vägleda läkarens uppfattningar – "sanningen" av idéer ligger i hur läkaren kan använda dem för att behandla riktiga människor med verkliga klagomål.
Kinesiska och västerländska medicinska system utgör två helt olika medicinska perceptuella system – två helt olika sätt att se. Medan den västerländska läkaren isolerar påverkade kroppsdelar och analyserar dem i termer av teori som abstraheras från en viss individ, tittar den kinesiska läkaren på hela patienten. De "fyra undersökningarna" inom kinesisk medicin är:(1) titta, (2) lyssna och lukta, (3) fråga och (4) röra. Återigen är tanken att se på hela patienten, som ett sätt att urskilja ett mönster av disharmoni, ett mönster som är unikt för den specifika patienten.
Bakom detta system av medicinsk uppfattning och praktik finns särskilda filosofiska föreställningar om orsakens natur, kunskap eller sanning. Kineserna är inte intresserade av kausalitet utan snarare av sambanden mellan kroppsliga händelser som inträffar samtidigt. Som sådan har utövandet av kinesisk medicin en helt annan tidsmässig karaktär än västerländsk medicin. Kinesisk medicin är mer förankrad i nuet, i här och nu. Den västerländska upptagenhet med kausalitet kräver ett fokus på det förflutna och framtiden, för att bestämma ett händelseförlopp. Och abstraktionerna av västerländska medicinska (och filosofiska) kategorier verkar ofta existera utanför tid och rum. De framställs som utsikten från ingenstans och från överallt, som transhistoriska kategorier som enhetligt kan tillämpas på vilken tid och plats som helst.
Det finns inget behov av att söka efter orsak, i det kinesiska trossystemet, eftersom fenomen tros uppstå oberoende av någon yttre skapelseakt. När det är lämpligt, givet det universella mönstret, att något händer, produceras det spontant, internt, utan någon yttre "orsak". Det som är viktigt för den kinesiska läkaren är fenomenen (patientens kropp/sinne/anda) som det är just här och nu. Det som är viktigt för den västerländska läkaren är orsaken, där fenomenet i sig bara ses som en återspegling av denna orsak. Återigen är den västerländska läkarens perceptuella system orienterat bort från här och nu.
Dessa skillnader i föreställningar om kausalitet är parallella med skillnader i föreställningar om sanning och kunskap. Enligt den kinesiska uppfattningen är sanningen immanent; i den västerländska synen är sanningen transcendent. Kunskap i det kinesiska ramverket består i den korrekta uppfattningen av den inre rörelsen hos fenomennätet. Begäret efter kunskap är önskan att förstå de inbördes förhållandena eller mönstren inom den webben, och att bli anpassad till den osedda dynamiken. "Sanningen" om medicinska idéer beror återigen på deras användbarhet vid behandling av faktiska patienter – den är radikalt kontextberoende och förändras.
Eftersom sanningen är immanent i allt, eftersom det är själva processen, som ständigt skiftar, kan ingen verklighetsbeskrivning någonsin tränga igenom till sanningen. Sådana beskrivningar kan bara vara poetiska beskrivningar av en sanning som inte går att greppa. Detta går långt när det gäller att förklara den kinesiska användningen av metaforer och visuella bilder för att beskriva medicinska tillstånd. Användningen av metaforer framkallar inte bara kroppens koppling till kosmos – tanken att varje person är ett kosmos i miniatyr – utan möjliggör också den typ av flexibilitet av betydelse som är nödvändig i ett medicinskt system som samtidigt är radikalt kvalitativt. och radikalt individualistiska. Ett sådant språk möjliggör, i själva verket krafter, en medvetenhet om den process som existerar mellan linjära mätningar, om den dynamiska funktionella aktiviteten hos, säg, ett organ, snarare än någon exakt beskrivning av fysisk plats eller någon exakt konceptualisering. Eftersom de enda konstanterna i detta system är förändring och transformation (för Yin och Yang innehåller nödvändigtvis möjligheten till opposition och förändring), måste systemets språk tillåta den typ av flexibilitet att tillgodose dessa förändringar, eftersom de manifesterar sig i specifika patienter.
Det jag skulle vilja föreslå är att det kan vara användbart för feminister att se på kroppen på det sätt som den kinesiska läkaren gör – både teoretiskt (via akademiskt skrivande) och praktiskt (via pedagogisk och politisk strategi). I resten av den här uppsatsen kommer jag att presentera flera exempel på hur användningen av den kinesiska medicinens konceptuella ram kan öppna upp sätt att se kroppen som kan leda till produktiv feministisk teoretisering och praktik runt kroppen.
Tanken att Yin och Yang innehåller varandra, och att sådan opposition ligger till grund för dynamiken i all förändring, låter på ytan som feministiska teoretiker som förespråkar en "strategisk essentialism". För sådana teoretiker påpekar ofta att varken essentialism eller konstruktionism är fria från den andres inflytande. Essentialism beror istället på en sorts konstruktionism, och konstruktionism beror på vissa ställen på användningen av essentialistiska begrepp. Detta påpekas i tjänsten för ett argument för nödvändigheten av en spänning mellan essentialistiska och konstruktionistiska föreställningar om kroppen.
Ändå innebär själva ordet "spänning" en dragning mot, en inneboende antagonism som för närvarande befinner sig i en balanspunkt men som är i immanent fara att falla åt ena eller andra sidan, vid vilken tidpunkt "balansen" som upprätthålls av "spänningen" kommer för alltid att gå förlorad. Detta är resultatet av att försöka en sådan kombination inom en dualistisk, mekanistisk ram, en vars fokus i slutändan ligger på diskreta kategorier, diskreta positioner, diskreta intellektuella ramar. Essentialism och konstruktionism, inom en sådan ram, kan i bästa fall hållas i denna alltid svaga "spänning".
Yin-Yang-teorin är mycket annorlunda i sina framställningar. Yin och Yang konceptualiseras som motsatser, och motsatser som var och en innehåller den andra. Men här ligger fokus inte på kategorierna själva, utan snarare på processen av ständig förändring som verkar genom ebb och flödet av dessa kategorier. Så ja, det finns "spänning" mellan dessa motsatser, och "balans" är målet, men detta är en spänning som upprätthåller sig själv inom en ram av ständig förändring. Det är en spänning fri från den sorts fara som omger spänningen essentialism/konstruktionism, för den inkluderar ett erkännande av att Yang ibland kommer att dominera, ibland kommer Yin att dominera, men alltid kommer det att finnas en återgång till balans.
Bekymmer om hala backar som uppenbarar sig inom västerländskt linjärt tänkande saknas inom kinesisk medicins cirkulära, cykliska tänkande. På samma sätt som orsakslinjer böjs i cirklar, med vår uppmärksamhet fokuserad i centrum, här och nu, snarare än att tunnas ut på ett sätt som närmar sig noll som en gräns när den sträcks in i det förflutna och framtiden – i detta på samma sätt som det kinesiska systemet kan hantera motsatser utan bekymmer om hala backar. Så en mycket lättare balans kan uppnås inom en kinesisk ram än inom en dualistisk ram, för feminister som på en gång försöker behålla fördelarna med essentialism och konstruktionism.
Feminister som verkar inom en poststrukturalistisk ram har på sätt och vis anammat den kinesiska insikten att förändring och transformation är de enda konstanterna. Ändå har de gjort detta inom ramen för "diskurs" eller "mening" definierad på ett sätt som ger verkliga problem för att teoretisera kroppen som en materiell sak. Det verkar som att många feministiska poststrukturalister har anammat den kinesiska föreställningen om ständig förändring men samtidigt har hållit fast vid den västerländska uppfattningen om orsak, åtminstone med avseende på kroppen.
När de enbart arbetar inom gränserna för "diskurs" fokuseras deras uppmärksamhet helt på vad meningen är här och nu. Men när man talar om materiella kroppar eller erfarenheter blir idén om orsak importerad:mening/diskurs är orsaken, och kroppar som fenomen är bara reflektioner. Sanningen kan vara immanent inom diskurs, men den är aldrig immanent i förkroppsligad erfarenhet. Att se på kroppen på det sätt som en kinesisk läkare gör skulle kräva att vi tar den faktiska levande kontinuiteten av kroppslig erfarenhet på allvar, såväl som våra metaforiska beskrivningar/uppfattningar av den upplevelsen. Den kinesiska läkarens diagnos är baserad på noggrann, specifik observation i nuet (titta, lyssna, lukta, röra). Först efter ett sådant upplevelsemässigt möte med en specifik patient kan hon/han prata om patientens kropp.
En sådan läsning av kinesisk medicin pekar också på en mycket praktikinriktad, erfarenhetsbaserad teoretisering och pedagogik kring frågan om kroppen. Att prata om kroppen på något meningsfullt sätt kräver att vi känner vår kropp och andras kroppar som de är just nu. Så kanske ett användbart sätt att gå tillväga för en feministisk pedagogik kring frågor om kropp skulle vara att som en del av klassrumsupplevelsen inkludera kinestetiska aktiviteter som syftar till att föra elevernas medvetenhet mer fullständigt in i sin egen kropp. Meditation, marskalkonster, yoga, dans och teater erbjuder alla metoder som skulle kunna fungera i denna riktning. Återigen skulle målet vara att lära ut – tillsammans med konceptuella teorier om kroppen – specifika fysiska tekniker som skulle träna våra feministiska teoretiska uppfattningar i riktning mot den sorts perceptuella färdigheter som odlas av en kinesisk läkare. Då kanske vi kan börja prata om vår kropp och kvinnors kroppar.
Och när vi väl börjar prata, hur ska vi prata? Återigen avslöjar den kinesiska medicinska ramen ett provocerande alternativ. Nämligen att vårt språk ska vara metaforiskt, poetiskt. Det borde ha att göra med funktion och kvalitet mer än med form och kvantitet. Det ska vara ett mjukt språk, tillräckligt flexibelt för att forma sig smidigt runt och utan skador på vilka kroppar det möter – snarare än ett hårt språk, med fasta betydelser, som påtvingar sin egen, statiska form på vad den än möter. Det ska vara ett icke-invasivt språk, ett som bevarar fenomenet, smeker det tillräckligt länge för att vi ska kunna tala om det men sedan lämnar, inte fäster, inte fixar vare sig sig självt eller vad det flyktigt talade om. Det borde vara ett språk av vätskor snarare än av fasta ämnen.
Vi pratar i slutändan om två väldigt olika sätt att se kroppen. Jag är inte i en position (inte heller vill jag vara det) att argumentera för alla tiders "sanning" om den ena framför den andra. Jag tror inte att vi ska fråga "vilket är sant", utan kanske istället "vad är implikationerna av var och en" och "vilket verkar vara det lämpligaste, mest humana sättet att uppfatta på denna specifika plats och tidpunkt i historien?" Jag har föreslagit i denna uppsats att se genom ögonen på en kinesisk läkare kan vara en användbar perceptuell strategi för feminister som försöker teoretisera kroppen på ett sätt som är både teoretiskt och politiskt användbart och tillfredsställande vid denna tidpunkt och på denna plats.
Elizabeth Reninger har magisterexamen i sociologi och kinesisk medicin, är en publicerad poet och har utforskat yoga ~ i dess taoistiska, buddhistiska och hinduiska varianter ~ i mer än tjugo år. Hon är elev till Richard Freeman och Dzogchen Ponlop Rinpoche. För fler yogarelaterade uppsatser, besök hennes hemsida:http://www.writingup.com/blog/elizabeth_reninger
